Les créations d'Hervé FAY, évoquent des symboles forts de la culture polynésienne.

-  La Tortue  
-  Le  Lézard
-  L'Être Humain
-  L'Océan
-  Le Tiki
-  Les Oiseaux

Voici une présentation de ces symboles:

Le mot hono en langue marquisienne signifie tortue mais il a d'autres significations : englober, joindre, assembler et représente l’unité, la sagesse et la stabilité.

La tortue marine tient une place importante dans les légendes polynésiennes. Elle est y est décrite comme un animal sacré créé par Tumoana – Urifa et son épouse Rifarifa, premiers habitants de l’île de Raiatea, berceau de la civilisation polynésienne.

Les tortues étaient considérées comme l’émanation des puissants dieux de l’océan.

Grâce à leur capacité à parcourir des milliers de kilomètres, elles occupent une place essentielle dans les expéditions transpacifiques des navigateurs polynésiens. En suivant ces animaux migrateurs, les anciens Polynésiens augmentaient leurs chances de découvrir de nouvelles terres. Ce lien profond entre les tortues et les explorateurs a évolué en une relation spirituelle. 

La tortue symbolise le lien entre la vie présente et la suivante. L'animal étant capable de passer de la terre à la mer. Les polynésiens estimaient qu'elle les aiderait à atteindre le royaume du repos éternel. 

Pour souligner leur caractère sacré, les Polynésiens ont souvent représenté ces créatures à travers des gravures sur pierre, des pétroglyphes.

Les lézards et les geckos sont souvent appelés mo'o ou moko et ils jouent un rôle important dans la mythologie polynésienne. Les dieux (atua) et les esprits mineurs apparaissaient souvent aux hommes sous la forme de lézards et cela peut expliquer pourquoi l'élément stylisé utilisé pour représenter le lézard est très similaire au symbole stylisé utilisé pour représenter l'homme.

Les lézards sont des créatures très puissantes qui portent chance, communiquent entre les humains et les dieux et qui peuvent accéder au monde invisible. D'un autre côté, ils peuvent aussi apporter la mort et de mauvais présages aux personnes irrespectueuses.

Les figures humaines  stylisées appelées "enata" en marquisien étaient utilisées pour représenter des personnes ou des parents dans le tatouage. Le symbole peut représenter un homme, une femme, ou une figure divine, et il a des significations qui sont liées à l'humanité et aux relations.

Une rangée d'enata se tenant par la main en forme semi-circulaire représente souvent le ciel ainsi que les ancêtres qui protègent leurs descendants 

Les stylisations de l'océan peuvent souvent représenter des idées telles que la vie, le changement et la continuité à travers le changement. Les vagues peuvent également être utilisées pour représenter le monde au-delà ou le lieu où les défunts se rendent pour se reposer lors de leur dernier voyage.

  Les tiki peuvent représenter des ancêtres déifiés, des prêtres et des chefs devenus semi-dieux après leur disparition. Ils symbolisent la protection, la fertilité et servent de gardiens. 

  Les yeux, les narines et les oreilles sont des éléments proéminents. 

 Les Manu (« oiseaux » dans la plupart des langues polynésiennes) jouaient un rôle très important dans la religion polynésienne, qu’ils soient considérés comme des divinités à part entière, ou comme les messagers d’une divinité, ou comme des créatures « surnaturelles » capables de communiquer avec les vivants et les morts et de prédire l’avenir. 

 La sterne blanche, est un oiseau migrateur emblématique de Tahiti. Symbole de courage et de détermination, cette espèce est souvent associée au voyage et à l'exploration. 

Culte de l'homme-oiseau de l'île de Pâques 

Après le déclin de la culture Moai sur l'île de Pâques, un nouveau culte est apparu, centré sur la fertilité et le culte des oiseaux de mer migrateurs. Comme les Moai représentaient l'idée du culte des ancêtres, le nouveau culte de l'Homme-Oiseau était représenté par un corps humain avec une tête d'oiseau. Le village d'Orongo a été exclusivement construit à des fins cérémonielles liées à la nouvelle religion. Ce village se situait sur une étroite corniche de terre entre le cratère du volcan et la mer, faisant face à trois minuscules îlots au large où les Sternes fuligineuses revenaient chaque automne pour pondre leurs œufs et faire voler leurs poussins. 

Chaque année en septembre, les jeunes hommes des différentes tribus traversaient à la nage le canal infesté de requins jusqu'à l'îlot de Motu Nui. Là, ils attendaient les sternes fuligineuses, chacun espérant trouver un œuf de sterne. Le premier à livrer un œuf intact à la maison principale de la tribu gagnait le concours. 
Le nouvel homme-oiseau était considéré comme sacré et gagnait un pouvoir considérable pour une année : il devenait le second roi de l'Île de Pâques ou obtenait un titre de chef militaire. Quand on sait que les tribus se bataillaient régulièrement, on peut mieux percevoir l'importance de cet homme.

Petroglyphe Homme-Oiseau

L’origine de la cérémonie du Tangatu-mana est inconnue, mais il est clair qu’elle s’inscrivait dans une profonde transformation de l’équilibre des pouvoirs, des croyances religieuses et de la structure sociale de l’île. 

Cette fascination pour les oiseaux pourrait avoir été associée à un sentiment général d’être piégé. Une fois installés sur l’île de Pâques, les Polynésiens ont peut-être eu du mal à partir, les vents et les marées dominants jouant contre eux, repoussant leurs pirogues à maintes reprises.

 Peu à peu, Rapa Nui a perdu contact avec le monde extérieur. Le retour annuel des sternes fuligineuses a peut-être symbolisé l’évasion ou, à tout le moins, l’espoir que d’autres mondes existaient encore. La dernière compétition a eu lieu vers 1867.